- Al-hamdu lillâh, c'est tout à la fois vanter les mérites d'Allâh et le remercier

- Le sens du mot Fâtir

- Ce que signifie l'expression coranique " les cieux et la Terre "

- La perfection d'Allâh nous entoure de toutes parts

- Les anges sont des messagers ailés

- Allâh fait ce qu'Il veut, et Il est capable de faire tout ce qu'Il veut

— Bien. Donc vous avez bien saisi, les enfants, que « al-hamdu lillâh » est notre manière à nous, celle qu’Allâh et Son prophète, ‘alayh-is-salâm, nous ont apprise, de remercier Allâh comme il se doit et de vanter et glorifier Sa perfection dans tout ce qu’Il fait, tout ce qu’Il dit et tout ce qu’Il est ? Vanter les mérites et remercier tout à la fois ?

— Oui, j’ai compris globalement, mais c’est le « tout à la fois » que j’ai du mal à saisir, Jaddi.

— Pourquoi donc, Zeynab ?

— Parce qu’il y a des choses pour lesquelles on vante les mérites d’Allâh mais on n’en bénéficie pas directement.

— Comme quoi, par exemple ? 

— Eh ben, si une femme que je ne connais pas a un bébé, je loue Allâh pour Sa perfection et je vante Ses mérites et Sa bonté, mais je ne Le remercie pas dans ce cas. Si ?

— Qu’est-ce que tu en penses, Safia ?

— Si j’ai bien compris, en réalité on loue la perfection d’Allâh et en même temps on Le remercie parce que Sa perfection est un bien pour nous. Elle est toujours un bien pour nous. Dans tous les cas.

— C’est pas mal du tout, mâ châ Allâh. Je précise un peu plus les choses. Tout ce qui existe et tout ce qui se passe est là par la volonté et la création d’Allâh. Parce qu’Allâh l’a voulu et parce qu’Allâh l’a créé. Absolument tout. Rien n’échappe à ça. Donc tout ce qui existe reflète les qualités de Celui qui a décidé des choses et qui les a créées. En particulier, Sa perfection. La perfection de Ses attributs. La perfection de Sa sagesse, la perfection de Sa puissance, la perfection de Sa science et la perfection de Sa bonté. Tout ce qui existe et tout ce qui se passe témoignent de la perfection du Créateur. Donc tout ce qui existe est fait avec perfection. Alors comment une chose faite avec perfection pourrait-elle être une mauvaise chose, surtout pour quelqu’un qui adore ce Créateur parfait ? 

— Non, bien sûr, c’est impossible, c’est vrai. Tout ce qu’Il fait est une bénédiction pour nous. 

— Oui, tout ce qu’Il fait, tout ce qu’Il dit, tout ce qu’Il est ! Tout ça, c’est un bien, c’est une justice, une sagesse et une bonté parfaites pour toute la création. En particulier pour l’être humain. Et plus encore pour le croyant. Pourquoi ?

— Parce qu’être conscient de la perfection divine dans les choses qui nous entourent va renforcer notre croyance ?

— C’est exact. Le croyant, lui, a conscience du bien que lui procure cette perfection. Et il va exploiter tout ce qui existe pour se rapprocher d’Allâh et comprendre qui Il est et de quoi Il est capable. Tout ce qui existe le touche, lui donne des émotions, renforce sa foi et son attachement à Allâh. Tout comme son amour et sa crainte. Il va bénéficier de tous Ses noms, de tous Ses attributs, de tout ce qu’Il dit et de tout ce qu’Il fait. Il en tire toujours des bénéfices. Le croyant qui comprend bien les choses vit dans un monde de bienfaits ! Et il dit al-hamdu lillâh pour vanter cela et pour remercier Allâh et être reconnaissant pour tout.

— Même quand il n’en bénéficie pas lui-même ?

— Bien évidemment ! Même quand il ne reçoit rien concrètement ou matériellement. Et même quand ce qui lui arrive est un mal en apparence. Parce qu’il n’y a rien de plus important ni de plus bénéfique pour le croyant que de se rapprocher d’Allâh, de Le connaître et de percevoir cette perfection. Et pour toutes ces raisons, et bien d’autres encore, percevoir cette perfection le pousse à remercier Allâh et à L’adorer toujours mieux. Et c’est cela « al-hamdu lillâh ». Tout à la fois. C’est clair ?

— Oui, Jaddi. C’est pour cela donc que nous devons dire « al-hamdu lillâh » dans toutes circonstances. Qu’on reçoive un bienfait ou qu’on reçoive un mal. Ou même si on voit les autres recevoir un bienfait ou un mal.

— C’est bien ça, mon grand. Peux-tu détailler un petit peu, Hasan, bârakallâhu fîk ?

— Eh bien, un point qui caractérise le croyant, c’est qu’il ne va pas considérer d’abord les choses et les événements de la vie et de son environnement comme étant bonne ou mauvaise pour lui. Il va le faire, comme tout le monde, c’est vrai, c’est humain mais ce n’est pas la première chose qu’il voit.

— Ah non ?

— Non, puisque le Prophète, sallallâhu ‘alayhi wa sallam, nous a recommandé de dire al-hamdu lillâh dans tous les cas. C’est donc que le croyant doit regarder les choses et les événements avec un autre œil.

— Et quel œil ?

— J’ai du mal à trouver les mots pour l’expliquer correctement, mais disons que le croyant reconnaît la perfection d’Allâh derrière chaque chose et Le remercie pour ce qu’il en tire comme bénéfice. Et comme il tire normalement un bénéfice de tout, il dit al-hamdu lillâh pour tout. Si je reçois un bienfait, je dis al-hamdu lillâh car sans Allâh je ne l’aurais pas eu. Si je suis éprouvé, je dis al-hamdu lillâh, car cette épreuve est à sa place. Elle est à sa place parce qu’Allâh est d’une sagesse parfaite. Donc cette épreuve n’est pas injuste. Et je dis al-hamdu lillâh parce qu’elle ne peut être qu’un bienfait, sans lequel je n’aurais jamais pensé à me repentir par exemple et j’aurais continué à être négligent. Et quand je vois le bonheur et le malheur chez les autres, je vois la perfection d’Allâh et je dis al-hamdu lillâh pour cette occasion qui m’est donnée d’être conscient de la générosité d’Allâh, de Sa bonté, ou d’avoir été épargné par l’épreuve qui a touché un autre. Quand je vois les bienfaits chez les autres, je pense aux bienfaits qu’Allâh m’a donnés et je comprends qu’Allâh peut me donner davantage ou moins. Et quand je vois les malheurs chez les gens, je pense à mes propres malheurs, je suis résolu à patienter et je remercie Allâh de m’avoir épargné un pire malheur, comme celui de tomber dans la mécréance par exemple. Voilà. Je crois que j’ai fait le tour.

— Exactement ! C’est excellent, mâ châ Allâh. Oui, quoi qu’il lui arrive et quoi qu’il arrive aux autres, le croyant en retire un bénéfice et une occasion de bien se comporter et de montrer à Allâh combien il L’aime. Et c’est pour cela que je vous donne ce conseil extrêmement important, mes enfants : faites très attention, lorsque que vous trouvez la parole « al-hamdu lillâh » dans le Coran à ce qu’Allâh nous dit juste derrière !

— C'est-à-dire ?

— C'est-à-dire que « al-hamdu lillâh » c’est vanter la perfection d’Allâh et Le remercier pour ce qu’elle nous apporte. Donc quand on dit al-hamdu lillâh c’est pour une chose particulière, dans une circonstance particulière le plus souvent. Et quand Allâh dit al-hamdu lillâh ou quand Il nous ordonne de dire al-hamdu lillâh dans le Coran, Il le fait bien souvent pour attirer notre attention sur un de Ses noms ou un de Ses attributs particuliers ou encore un de Ses actes, vous voyez ?

— Ah oui ! Comme dans la première sourate, Al-Fâtihah, Celle qui commence le Coran où Allâh nous dit Al-hamdu lillâhi Rabb-il- ‘âlamîne ?

— C’est ça, Zeynab. Dans la Fâtihah, Allâh vante un de Ses mérites et nous demande de faire de même. Et ce mérite c’est Son nom et Son attribut : Rabb-ul-‘âlamîne, le Maître absolu de tout ce qui existe. Il faut faire très attention quand vous étudiez le Coran à ce qui suit al-hamdu lillâh. Très attention. Car Allâh vous parle, Il attire votre attention. Réfléchissez à ce qui vaut qu’Allâh dise al-hamdu lillâh, pourquoi c’est un mérite et ce que ça nous apporte. De cette façon, on remerciera Allâh plus sincèrement. Alors dans ce premier verset de la sourate Fâtir, qu’est-ce qui suit al hamdu lillâh ?

— Allâh dit : « Al-hamdu lillâhi Fâtir-is-samâwâti wal ardh ».

— Ce qui signifie ?

— Je ne sais pas exactement, mais grosso modo Allâh nous ordonne de dire « al-hamdu lillâh » car il est le Fâtir des cieux et de la Terre. Mais je ne sais pas ce que veut dire Fâtir.

— C’est le Créateur !

— Oui, c’est à peu près ça, Safia. D’abord, c’est un attribut d’Allâh, et pour quelques savants Al-Fâtir est même un des 99 noms d’Allâh. Et c’est un nom qui a un rapport avec la création, effectivement. On l’étudiera plus précisément, in châ Allâh, dans notre cours sur les noms d’Allâh liés à la création, comme Al-Khâliq, Al-Khallâq, Badî’-us-samâwâti wal ardh, Al-Bâri- ou encore Al-Musawwir. Chacun de ces noms et de ces attributs insiste plus particulièrement sur l’un ou l’autre des aspects de l’acte de création d’Allâh. Et Fâtir insiste sur le fait que quand Allâh créé Il fait débuter cette chose. Cette chose commence grâce à Lui, par Lui.

— Je ne comprends pas bien ce que ça veut dire « Il fait débuter les choses ».

— Eh bien, il y a deux idées là. La première idée c’est le fait que les créatures ne voient le jour que parce qu’Allâh l’a voulu et l’a créé. C’est par Lui, et Lui seul, qu’elles commencent leur existence. Et la seconde idée c’est que quand Allâh crée Il innove. Il invente. Et les créatures voient le jour à partir de rien. Elles sont toutes nouvelles.

— Je ne comprends pas bien « toutes nouvelles », Jaddi.

— Regardez. L’être humain est doté grâce à Allâh d’une capacité d’innover et d’inventer. Tous les progrès, dans tous les domaines, dépendent de cette capacité. Et même le développement de l’enfant. Mais dans tous les cas, les inventions des hommes dépendent de ce qui existe déjà. L’homme innove en améliorant ce qui existe déjà, en utilisant les matériaux et les idées qui existent déjà. Il n’invente pas quelque chose de complètement nouveau. Il le transforme, il l’utilise autrement. Le Fâtir, Lui, crée à partir de rien, Il ne le fait pas pour résoudre un problème ou améliorer Son niveau de vie, Il n’éprouve pas non plus le besoin d’innover et d’inventer, Il ne s’inspire pas non plus de ce qui existe déjà. Cette indépendance totale fait que les créations d’Allâh sont totalement nouvelles. C’est ce que je voulais dire en disant qu’Il fait débuter les choses.

— Subhânallâh !

— Oui, les enfants, subhânallâh. Vous comprenez le lien avec al-hamdu lillâh maintenant ?

— Oui, je le vois bien. Fâtir c’est un attribut d’Allâh qui exprime la perfection de la création.

— Tu peux développer ?

— Oui, in châ Allâh. Si Allâh n’était pas le Fâtir, Il ne serait pas indépendant dans Sa création. Il serait à la merci de ce qui existe déjà. Comme l’homme. Quand Il crée quelque chose, Il le fait à partir de rien. Si le Créateur ne crée pas de choses nouvelles, alors les créatures ne débutent pas avec Lui. Ca veut dire que le vrai Créateur est un autre. Le vrai Créateur n’a besoin de rien pour créer et sans Lui rien ne peut débuter.

— Exact. Très bien. Et donc ? Le lien avec al-hamdu lillâh ?

— Eh bien, on dit al-hamdu lillâh pour remercier Allâh et montrer à qui veut l’entendre combien Il est parfait. Et dire qu’Allâh est le Fâtir c’est dire que Sa création est parfaite et indépendante de tout, c’est dire que la création commence avec Allâh, avec personne d’autre que Lui. Et c’est cette perfection dans la création qu’on vante en disant al-hamdu lillâh.

— Très bien. Allâh crée de manière parfaite et Fâtir précise un aspect de cette perfection. Bon, alors, Allâh est le Fâtir de quoi, dans ce verset ?

— Des cieux et de la Terre.

— Et qu’est-ce que ça veut dire, les enfants ?

— Les planètes ? Quand on regarde les images du système solaire, des constellations, des étoiles, de la lune… ou encore les images des merveilles de la Terre, les paysages magnifiques, les montagnes, les volcans islandais bien fumants, les mers et les océans, ou simplement un coucher de soleil dans le désert ou sur la banquise, on reste sans voix devant la perfection de la création d’Allâh. Et on ne peut que le remercier car Allâh a fait les cieux et la Terre pour que l’on puisse vivre correctement. Par exemple, le soleil chauffe à la température idéale pour permettre qu’il y ait la vie sur Terre ! Subhânallâh !

— C’est vrai tout cela, mais c’est terriblement incomplet. N’oubliez pas que les compagnons du Prophète, ‘alayh-is-salâm, n’avaient pas accès à toutes ces images du ciel. Et pourtant, bien plus que nous, bien mieux que nous, ils comprenaient et louaient la perfection de la création d’Allâh et ils Le remerciaient d’être le Fâtir des cieux et de la Terre. On a l’impression, à vous entendre, qu’il faut une grande technologie et un grand savoir dans l’astronomie pour comprendre ce verset. Eh non ! Quand Allâh dit qu’Il est le Fâtir des cieux et de la Terre, cela signifie qu’Il est le Fâtir de tout ce qui existe. « Les cieux et la Terre » dans le Coran signifie tout ce qui n’est pas Allâh. Et tout autre qu’Allâh est une créature d’Allâh. Donc les cieux et la Terre c’est toute la création ! Et pas besoin d’être un astronome pour comprendre. Il suffit juste de regarder autour de soi. Quand Allâh nous dit qu’Il est le Fâtir de tout, c’est justement qu’on n’a pas besoin d’aller loin pour admirer Sa création.

— C’est vrai. On est allé chercher de l’autre côté de la galaxie ce qu’on a juste à côté de nous.

— C’est ainsi ! L’être humain s’habitue vite à tout, même aux choses les plus magnifiques. Et quand il est habitué, il ne voit plus le miracle de la création. A tel point qu’il n’arrive plus à s’extasier que devant des choses qu’il ne peut que reconnaître comme extraordinaires, et miraculeuses. Des choses dont il est forcé d’avouer qu’elles le dépassent et qu’il n’est pour rien du tout dans leur existence, contrairement à par exemple la nourriture qu’il mange et dont il pense que c’est parce qu’il a travaillé qu’il peut manger. Il ne reconnaît alors le miracle que dans les choses rares ou hors de sa portée, hors de son environnement, hors de son influence et de sa compétence. Mais les choses devant lesquelles il passe chaque jour, celles qui sont communes, il ne les voit pas comme des choses extraordinaires, parce qu’il y est habitué. Attention à cette attitude mes enfants car c’est une forme d’ingratitude. Et c’est triste car c’est l’une des caractéristiques des mécréants. Allâh nous informe très clairement de ce défaut de l’humain dans le verset 105 de la sourate 12, Yûsuf. Quelqu’un le lit ?

— Et combien de signes de la perfection et de l’unicité d’Allâh il y a, présents dans les cieux et la Terre devant lesquels ils sont habitués à passer mais dont ils se détournent sans que cela ne les fasse réfléchir au Créateur.

— Voilà. Vous voyez ce drame de l’être humain ? C’est une grande perte ! Il ne voit plus les signes qui l’entourent. Il les perçoit bien sûr mais il ne les voit pas comme des signes de la perfection d’Allâh ni comme des choses pour lesquelles il devrait être reconnaissant. Et le croyant ne doit pas être inconscient. Il doit toujours penser à la perfection d’Allâh et toujours remercier. Et c’est facile puisque Allâh lui dit qu’Il est le Fâtir des cieux et de la Terre. Comme pour nous dire que cette perfection et ces bienfaits sont partout, pas seulement réservés à une poignée d’astronomes ou de scientifiques. Dans son explication de la sourate Fâtir, Sayyid Qutb dit que quand Allâh nous ordonne de dire « Al-hamdu lillâh le Fâtir des cieux et de la Terre, le Fâtir de la création tout entière », Il nous ordonne clairement de réfléchir à la création. Il nous rappelle de faire attention à notre environnement, à ne pas nous habituer aux choses qui nous entourent. Il nous réveille pour ne plus passer à côté des choses sans les voir, à toujours revenir à Allâh et à voir Sa main créatrice derrière absolument toute chose. À ne pas laisser nos sens s’engourdir par l’habitude. La main d’Allâh n’est pas visible uniquement derrière les créatures qui nous semblent les plus grandioses et les plus rares, mais derrière chaque chose, concrète et abstraite même banale. C’est pour cela qu’Il nous dit qu’Il est le Fâtir de toute chose, de la plus petite à la plus grosse, de la plus familière à la plus rare. Le cœur conscient et ouvert, en contact permanent avec Allâh n’a pas besoin d’avoir des connaissances précises sur la position des étoiles ou sur la température du soleil, ni sur les relations entre la lune et la mer pour reconnaître la perfection majestueuse d’Allâh. Une simple fleur lui suffit pour cela. Il ne se lasse pas de contempler sa couleur, sa forme, son odeur, sa fonction et son rôle et il est empli d’admiration et de vénération devant cette perfection. Le croyant doit être conscient des choses qui l’entourent. Elles lui suffisent largement pour être convaincu de la perfection d’Allâh et elles lui permettent de ne jamais oublier de Le remercier pour Ses bienfaits. Vous comprenez ?

— Oui, Jaddi. On doit remercier Allâh même pour les petites choses, les choses banales. On doit toujours être surpris et émerveillé par la perfection d’Allâh pour tout. C’est pour cela que le Prophète, sallallâhu ‘alayhi wa sallam, nous a ordonné de dire « al-hamdu lillâh dans toutes circonstances ». Non ?

— Si, c’est exact. Allâh nous a ordonné de Le remercier et de L’adorer pour Le remercier. Il nous menace du châtiment si on ne Le remercie pas. Et Il aime ceux qui Le remercient. Oh ! Pas besoin de Le remercier pour la température du Soleil ou des choses aussi grandioses pour être aimé par Allâh. Les choses les plus banales, les plus fréquentes suffisent. Le Prophète, ‘alayh-is-salâm, nous a appris dans un hadith authentique chez Muslim cette information cruciale : Allâh est effectivement satisfait d’un serviteur qui remercie Allâh pour la nourriture qu’il vient de manger ou la boisson qu’il vient de boire.

— Subhânallâh ! C’est si simple, en vérité !

— C’est si simple et pourtant pour l’être humain c’est si difficile de le faire et d’en être toujours conscient. C’est presque une performance pour l’homme parce qu’il a tendance à oublier rapidement que trouver de quoi assouvir sa faim, et de quoi donner de l’énergie à tous les organes de son corps en même temps est un miracle. Remercier Allâh, même pour la nourriture est un acte qui demande des efforts et c’est pour cela qu’il conduit à la satisfaction d’Allâh et à Sa récompense. Réfléchissez sur ce hadith authentique extraordinaire chez Ibn Mâjah entre autres : Le mangeur reconnaissant a le statut du jeûneur patient.

— ça veut dire qu’ils ont la même récompense ?

— Non. Pas nécessairement, Safia. Les savants disent que ce hadith signifie que les deux sont des actes d’adoration importants, qui nécessitent l’un comme l’autre des efforts pour l’homme. Des actes qui ne vont pas de soi, qui sont effectués par les croyants, qui sont aimés par Allâh et qui seront récompensés. Remercier Allâh sincèrement pour la nourriture qu’on prend est un acte d’adoration qui demande un effort. Un effort pour être conscient en permanence du miracle qui nous entoure, même dans les choses les plus fréquentes et les plus banales. Tout le monde mange, mais seul le croyant remercie Allâh.

— Subhânallâh, mâ châ Allâh.

— Oui, mes enfants. Très bien, continuons le verset. Allâh nous ordonne de dire al-hamdu lillâh le Fâtir de tout ce qui existe. Mais que nous dit-Il encore ?

— Il nous dit qu’Il a fait des anges des messagers envoyés, à 2, ou 3 ou 4 ailes.

— Très bien. Et Il nous dit que parce qu’Il a fait des anges Ses envoyés, on doit dire al-hamdu lillâh. On doit voir Sa perfection et Le remercier pour cela. C’est clair, je pense.

— Pas du tout, Jaddi !

— C’est vrai ? Bon. Reprenons. Allâh nous dit de dire al-hamdu lillâh parce qu’Il est le Fâtir de tout ce qui existe. C’est d’accord ?

— Oui, bien sûr, on vient juste d’en parler.

— C’était juste pour tester votre mémoire ! Apparemment, ça fonctionne. Alors, qu’est-ce que ça implique pour nous qu’Il est celui qui a tout créé ?

— Que tout est à Lui  et à personne d’autre que Lui.

— Oui. Et ?

— Et qu’il faut Lui demander à Lui seul, espérer en Lui seul, chercher à plaire à Lui seul.

— Voilà. Donc en nous disant qu’Il a tout créé, Allâh nous ramène à l’adoration parce qu’on a besoin de Lui sur Terre. D’accord ?

— D’accord.

— Mais l’expression « le Fâtir des cieux et de la Terre » nous ramène à l’adoration d’une autre manière encore dans ce verset.

— Laquelle ?

— Pensez au sens du mot Fâtir… Si Allâh est celui qui fait débuter les choses… c’est donc qu’Il peut… ? Alors ? Qu’Il peut...

— Ah ! Oui ! Si Allâh peut faire débuter les choses, Il peut les faire redébuter après leur disparition.

— Très juste, ma fille. Comme le disent les savants Allâh nous dit qu’Il est le Fâtir pour nous faire penser au jour du Jugement, le jour de rendre des comptes. Donc nous faire penser en permanence à l’adoration. Vous voyez ? Par son adoration, le croyant cherche deux choses : la bonté et la générosité d’Allâh sur Terre, car comme Allâh a tout créé, Il est le seul qui puisse quelque chose pour nous ou contre nous ; et le pardon dans l’Au-delà, car comme Allâh est celui qui fait débuter les choses, Il est celui qui les fait revivre après leur mort. Vous comprenez ?

— Oui, pour l’adoration, j’ai bien compris. Mais quel rapport avec les anges ?

— Le rapport ? Il est évident pourtant.

— Pour toi, sans doute, Jaddi. Moi je ne vois pas de rapport.

— Allâh nous parle des anges. Il y aurait bien des choses à dire sur eux tant ils sont des êtres extraordinaires. Si vous deviez en un mot parler des anges, vous diriez quoi ?

— Qu’ils sont faits de lumière.

— Qu’ils sont des adorateurs parfaits. Qu’ils obéissent à Allâh sans faillir.

— Qu’ils se sont prosternés devant Âdam.

— Et pourtant, ce qu’a choisi ici d’évoquer Allâh, c’est qu’ils sont des messagers qu’Il envoie.

— Ah oui ! Ce sont des messagers qu’Allâh envoie aux prophètes. Comme l’ange Jibrîl, ‘alayh-is-salâm, qui transmet la Révélation aux messagers humains.

— C’est ça oui. Mais pas seulement. Les savants disent qu’Allâh parlent des anges qui sont envoyés à l’humanité. Les quatre principaux sont les plus connus : Jibrîl, Mikâ-îl, Isrâfîl et l’ange de la Mort, qu’Allâh les préserve.

— Il s’appelle ‘Azrâ-îl, non ?

— Non, Zeynab, il s’appelle l’ange de la Mort. ‘Azrâ-‘îl c’est un nom qu’on lui donne mais il n’y a aucune source authentique qui le permette. Bref, les savants disent donc qu’Allâh parle des anges qu’Il envoie aux hommes. Certains anges comme Jibrîl sont Ses messagers auprès des prophètes humains. D’autres sont envoyés auprès des hommes pour les protéger sur l’ordre d’Allâh, leur apporter Ses bontés ou Son châtiment et Ses épreuves. Vous voyez le lien maintenant entre les anges et l’adoration ?

— Oui, je crois bien. Les anges sont impliqués dans le bonheur et le malheur des hommes, et à ce qui arrive aux hommes de manière générale, et ils sont impliqués dans la Révélation et l’enseignement des prophètes. C’est eux qu’Allâh envoie avec une mission auprès des êtres humains. Et comme tu as dit tout à l’heure, le bonheur, le pardon et la guidée sont ce que recherche le croyant à travers son adoration.

— Très bien. Et Allâh nous demande de dire « al-hamdul lillâh » pour Le remercier de nous avoir envoyé ces anges, c’est-à-dire de nous avoir envoyé la guidée et les bénédictions. En fait une grande partie de ce qui touche l’homme passe par les anges. Et c’est Allâh qui est le Fâtir des anges ! Tout revient donc à Allâh et à Son acte de création.

— Pourquoi Allâh parle de leurs ailes ?

— Je ne sais pas pourquoi, ma fille. Mais est-ce réellement une bonne question ? Les savants spécialistes de l’explication du Coran n’ont pas vraiment donné de détails sur cette question. Ce qu’il faut se demander c’est qu’est-ce que cela nous apporte dans notre vie quotidienne, dans notre compréhension et dans notre pratique de savoir cela. Les savants disent que nous devons croire dans ces descriptions qu’Allâh nous fait des anges, sans chercher à faire de comparaisons avec les êtres ailés dans notre monde. Mais le plus important c’est qu’Allâh dit à la fin du verset, après avoir évoqué le nombre d’ailes : Il ajoute à sa création ce qu’Il veut, Allâh est vraiment capable de faire absolument tout. »  Qu’est-ce qu’on apprend là ?

— Qu’Allâh est capable de donner autant d’ailes qu’Il veut à Ses anges.

— Oui. La fin de ce verset nous enseigne bien plus encore pour notre compréhension et notre foi. Quand on pense aux anges, on pense à des créatures immenses, majestueuses, belles, magnifiques, puissantes, et qui volent. Par rapport à elles, l’être humain est si petit ! Et Allâh nous parle de leurs ailes et nous dit que le nombre d’ailes que les anges possèdent est décidé et créé par Allâh. Les anges, si majestueux soient-ils ne contrôlent pas même le nombre de leurs ailes. Pas même leurs ailes ! Les ailes sont un détail. Et Allâh contrôle ce détail, et en ajoute comme Il l’entend. D’ailleurs le Prophète, ‘alayh-is-salâm, nous apprend, dans un hadith authentique chez Muslim, qu’il a vu l’ange Jibrîl, ‘alayh-is-salâm, avec 600 ailes ! Et si Allâh contrôle ce détail c’est qu’Il les contrôle totalement. Et si Allâh contrôle totalement les anges, que dire sur la manière dont Il nous contrôle, nous, des êtres si petits et si faibles ? Vous comprenez combien c’est important pour nous ?

— Oui, ça force à rester humble et à ne pas être orgueilleux.

— Oui, d’une part. D’autre part, ça nous montre à quel point l’acte de création d’Allâh est parfait. Il ne dépend que de Sa volonté et pas de Sa capacité.

— C’est-à-dire ?

— C’est-à-dire que l’être humain, lorsqu’il regarde son monde, voit des tas de choses différentes et des tas de formes différentes. C’est la diversité qui domine dans notre monde. Mais on essaie de lui faire croire que cette diversité est le fruit de l’évolution. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela veut dire que les choses ont évolué car elles ont été contraintes de s’adapter. Et à cause de ses contraintes, certaines formes ne pourront jamais exister. C’est ce qu’on essaie de nous faire croire. Mais Allâh apprend au croyant qu’Il n’a aucune contrainte dans la création. Allâh crée ce qu’Il veut. Quand quelque chose n’existe pas, ce n’est pas parce qu’Il ne peut pas, mais parce qu’Il ne le veut pas. Ce n’est pas une question de capacité, vous voyez, mais de volonté. Les anges ont 2, 3, ou 4 ailes, mais Allâh précise qu’il peut ajouter ce qu’Il veut à Sa créature. Et c’est pareil pour l’homme. Les hommes sont différents et certains ont des choses que d’autres n’ont pas. Et cette diversité est liée à la volonté d’Allâh. Il pourrait créer tout autre chose, ajouter ce qu’Il veut, enlever ce qu’Il veut. Il n’est pas limité car il est capable de faire tout ce qu’Il désire.

— Subhânallâh ! C’est magnifique ! Ma châ Allâh !

— C’est vrai. Nous en avons fini avec ce premier verset. Il y avait beaucoup de choses à dire. Il est très dense. Ce qu’il faut retenir de cette dernière partie, c’est que la création, l’adoration et la résurrection sont liées. Il faut réfléchir et méditer pour que l’on ne pense pas à l’un sans penser aux autres. Ca doit devenir un réflexe. Il ne faut pas rester insensible à ce qui vous entoure. Il faut arriver à penser à Allâh quand vous regardez Sa création. Puis penser, automatiquement, à la vie après la mort. Et cela doit vous conduire à craindre Son châtiment et à espérer dans Sa bonté. Et tout naturellement à l’adoration.

— ça me fait penser à un verset, Jaddi.

— Lequel Hasan ?

— Celui qui est à la fin de la sourate 3, Âlu ‘Imrâne, La famille de ‘Imrâne et qui parle des croyants qui réfléchissent sur la création.

— Bravo. C’est vrai. Il s’agit des versets 190 et 191. Tu nous les lis ? 

— Il y vraiment dans la création des cieux et de la Terre, ainsi que dans le fait que la nuit et le jour se succèdent sans arrêt, des signes qui conduisent à Allâh pour ceux qui réfléchissent vraiment et correctement. Ceux qui pensent à Allâh, le Créateur, qu’ils soient debout, assis, ou couchés sur le côté et qui méditent sur la création des cieux et de la Terre. Et qui disent alors : « Ô Seigneur ! Nous sommes convaincus que Tu n’as pas créé tout cela pour rien, sans aucune raison. Nous proclamons Ta perfection. Protège-nous donc du châtiment du feu ! »

— Bârakallâhu fik. Vous comprenez mieux maintenant, j’en suis sûr : le croyant qui réfléchit et qui médite ne peut voir la création sans penser à Allâh et être convaincu de plus en plus par Sa perfection. La perfection de Sa puissance, de Son pouvoir, de Sa force, de Sa sagesse, de Sa bonté. Et avant tout de Son unicité. Cela le conduit inévitablement à espérer dans Sa bonté et à craindre Son châtiment. Donc à l’adoration, pour échapper à son châtiment. Pour tout cela, pas besoin d’avoir fait de grandes études ou d’avoir un télescope dans son salon. Il suffit de regarder par la fenêtre, ou de se regarder dans un miroir. Et al-hamdu lillâh !

Les gens de la Caverne : des gens ordinaires aux soucis ordinaires pour une leçon extraordinaire

On l’a montré dans le premier texte de cette série (cliquez ici si vous voulez le lire), la sourate 18, Al-Kahf, La Caverne, est tout entière dédiée à la lutte naturelle et ancestrale entre le tout-matérialisme et le spirituel. Et, bien sûr, chacune des 4 histoires qu’elle contient est consacrée à cet affrontement. Pour rappel, c’est un affrontement qui se situe d’abord au niveau de la croyance, de la manière de percevoir et de concevoir les choses et les événements : un combat nécessaire entre ce que les choses semblent être et ce qu’elles sont vraiment.

Cet affrontement caractérise autant le combat intérieur de chaque individu et de chaque croyant que les divergences profondes entre les croyants et les mécréants. Il sera poussé à son paroxysme, à son degré le plus dramatique, dans le combat que se livreront les hommes et le Dajjâl, avant la fin du monde. C’est exactement pourquoi cet affrontement explique, selon cheykh An-Nadawiyy, dans un livre magnifique consacré à cette sourate, le lien que les hadith prophétiques font entre la sourate Al-Kahf et le Dajjâl. Car l’essentiel de l’épreuve du masîh Dajjâl sera de pouvoir distinguer la réalité au milieu de ses fausses apparences et de rester attaché à la vérité malgré la force de ses ambiguïtés. Tout poussera l’homme à le croire alors qu’en réalité il sera le pire menteur que la Terre aura connu. Aussi si le Prophète, ‘alayh-is-salâm, nous a ordonné de lire la sourate Al-Kahf pour se protéger du Dajjâl, notamment le vendredi, c’est justement parce que méditer cette sourate et ses 4 histoires doit permettre de préparer le serviteur à tenir à la vérité et à la réalité malgré la force imposante des apparences, en tout lieu et à tout moment. Chacun de ses 4 récits pousse le serviteur à prendre conscience de la confrontation, qui touche tout le monde tout le temps, dans ses rapports avec la vérité et dans ses rapports avec les autres, la société et l'autorité, et d’en sortir vainqueur avec l’aide d’Allâh. Nous commencerons par le premier récit : Ashâb-ul-Kahf, les compagnons de la Caverne.

Les compagnons de la Caverne étaient des musulmans. Mais des musulmans d’avant la venue de Muhammad, ‘alayh-is-salâm. Des musulmans qui suivaient l’islam de ‘Îsâ, ‘alayh-is-salâm. L’islam de Jésus. Ils suivaient le livre qu’Allâh avait révélé à ‘Îsâ, Al-Injîl (perdu aujourd’hui) selon les explications de ce prophète. Des « chrétiens » de la première heure, qui vivaient dans un milieu social et politique hostile qui les poussaient par la violence et leurs lois à abandonner la religion d’Allâh et à adorer les idoles.

Voilà donc pourquoi cette histoire a été très souvent relatée et étudiée par les historiens et les théologiens chrétiens, en particulier Edward Gibbon, le plus connu, au 18^e siècle, mais fort peu par les juifs. On appelle cette histoire les « Sept Dormants » ou les « Jeunes d’Éphèse » et on les présente comme des héros chrétiens, symbolisant une foi chrétienne vaillante et soutenue par Dieu. C’est l’histoire du sauvetage miraculeux de ces jeunes « chrétiens » obligés de fuir la violence de l’empire romain polythéiste à l’encontre des monothéistes et que Dieu a fait dormir dans une grotte pour les réveiller quelques siècles plus tard, à une époque où l’empire romain était devenu chrétien.

Les détails que donnent les chrétiens de ces événements ne nous sont pourtant pas vraiment utiles. Ni sur le plan historique, ni, encore moins, sur le plan religieux. Sur le plan historique, les informations ne sont pas fiables, ce ne sont que des hypothèses, fondées en grande partie sur ce qui est parvenu de l’histoire de l’empire romain. Et quelle que soit la version donnée, les dates d’entrée et de sortie de la grotte ne sont pas sûres. On ne sait pas exactement quel empereur romain idolâtre gouvernait à l’époque de l’entrée, car nombreux sont les empereurs qui ont torturé les musulmans de Jésus. Les sources chrétiennes ont opté pour l’empereur qui s’était montré le plus dur avec eux, mais sans réelles certitudes. D’ailleurs il est tout aussi probable que les gens de la Caverne ne vivaient pas dans la ville de l’empereur lui-même et que la menace ne soit venu que d’un gouverneur, ou même d’un simple chef de village zélé. De même, on ne connaît pas avec certitude l’identité de l’empereur croyant qui gouvernait à leur sortie de la caverne. Globalement selon les versions, on situe leur sortie au 5^e siècle, entre les années 425 et 446. En conséquence, on ne sait pas combien de temps les jeunes gens sont restés endormis et les différentes versions chrétiennes affirment que cela n’a pas duré plus de 200 ans. C’est ce qui a poussé Gibbon à déclarer que le Coran s’était trompé. Et, malheureusement, certains musulmans, non habilités, y sont allés de leur propre interprétation de ces versets dans une tentative de concilier les « hypothèses chrétiennes hasardeuses » et ce que dit Allâh à propos de la durée du séjour des compagnons dans leur caverne. Par la grâce d’Allâh, les spécialistes du tafsîr comme Al-Âlûsiyy et Ar-Râziyy et des grands savants comme Ibn Taymiyyah ont définitivement fermé la porte à ce genre de raisonnements en disant qu’ils s’opposaient au consensus des compagnons, à la logique saine et même à la langue arabe. Bref, cette histoire, telle qu’elle est rapportée par les chrétiens ne nous apporte rien pour comprendre les versets coraniques. C’est même plutôt la Révélation qui nous permet de savoir que les détails relatés dans les versions chrétiennes sont définitivement faux.

Pour comprendre ce récit, on doit rester à l’abri des sources islamiques authentiques et réfléchir sainement à partir d’elles. En commençant par se demander pourquoi ces versets et cette histoire nous ont été révélés. Ce qu’on appelle la cause de révélation : sabab an-nuzûl.

Ce qu’on appelle les asbâb an-nuzûl est une science coranique qui regroupe des causes et des circonstances de la révélation des versets. Il ne faut pas confondre cause et circonstance. C’est important.

Les spécialistes du tafsîr mentionnent tous, en se fondant sur ce qui nous est parvenu du travail de l’un des premiers spécialistes de la biographie prophétique, Ibnu Is-hâq, que cette histoire admirable et miraculeuse aurait été révélée parce que les Mecquois avait défié le Prophète, ‘alayh-is-salâm. En bref, on raconte que les Mecquois avaient envoyé à Médine une délégation chargée de demander aux juifs quelles questions ils pourraient bien poser au Prophète, ‘alayh-is-salâm, pour le tester et voir si c’était bien Allâh qui l’informait. Les juifs leur ont suggéré plusieurs questions, parmi lesquelles une question sur l’histoire des compagnons de la Caverne.

L’authenticité de cet épisode pose question. Cheykh An-Nadawiyy, lui, ne se prononce pas et ce n’est d’ailleurs pas l’objet de son propos. Nous-mêmes n’avons pas trouvé de jugement clair sur son authenticité, mais en consultant plusieurs ouvrages qui recensent uniquement les causes authentiques de la révélation des versets, nous nous sommes aperçus que ce récit n’apparaissait pas.

Quoi qu’il en soit, cette histoire de défi inspiré aux Mecquois par les juifs de Médine, même si elle était authentique, ne constitue pas la réelle cause de la révélation coranique sur les gens de la Caverne. Ce serait juste une circonstance de sa révélation, l’épisode qui a provoqué la descente de la parole d’Allâh. La circonstance de la révélation n’est en général pas vraiment exploitable pour nous.

Non, la vraie cause de la révélation c’est l’objectif d’Allâh, ce qu’Il attend de nous, ce qu’Il nous demande, ce qu’Il nous apprend à nous ainsi qu’à tous les hommes. C’est le message proprement dit. C’est ce qui va véritablement faire changer notre comportement et notre manière de voir les choses. C’est tout ce que le Coran apporte comme enseignements, comme moyens de réforme pour la société et les individus, et qui seront valables pour tous les individus et toutes les sociétés, à toutes les époques. Depuis les compagnons jusqu’à nous et jusqu’à la fin des temps. D’ailleurs les récits anciens mentionnés dans le Coran ont une même cause générale, expliquée dans le verset 120 de la sourate 11, Hûd : Et tout ce que Nous te racontons comme histoires des messagers, c’est pour raffermir ton cœur et augmenter ta certitude. C’est la vérité qui te parvient par ces histoires, ainsi qu’un encouragement au bien et un rappel pour les croyants.

La question qu’on doit alors se poser c’est en quoi cette histoire des compagnons de la Caverne a encouragé, aidé et raffermi le Prophète, ‘alayh-is-salâm, et ses compagnons. Comprendre cela nous permettra dans un second temps de comprendre en quoi cette histoire nous concerne, nous. Car c’est cela, la véritable cause de la révélation de cette histoire.

Dans quelle situation se trouvaient les compagnons à La Mecque quand Allâh leur a révélé cette histoire ? Il faut prendre en compte que, au cours de cette même période, où les sévices des Mecquois à l'encontre des musulmans atteignaient le maximum de l'horreur, Allâh a révélé d’autres récits du même type. Des récits qui mettent face à face des individus seuls face à des groupes plus nombreux et plus forts, des prophètes face à des peuples entiers. Comme l’histoire du prophète Yûsuf et de ses frères, ‘alayhim-us-salâm, et l’histoire de Mûsâ, ‘alayh-is-salâm, et du pharaon. Et puis cette histoire des compagnons de la Caverne face au gouvernement injuste et tyrannique. Toutes ces histoires concernent bien sûr des époques différentes, des individus différents et des situations différentes dans les détails. Mais le problème général qu’elles mettent en scène, la crise et sa solution sont les mêmes. Ce sont des situations dans lesquelles les croyants, faibles, opprimés, en minorité n’ont aucun espoir matériel de s’en sortir. Le déséquilibre des forces semble très en faveur de leurs ennemis et ce qu’ils maîtrisent sur le plan matériel ne leur est d’aucun secours. S’ils s’en sortent, il sera impossible d’attribuer cela au matériel.

Sur ces aspects, rien ne ressemble davantage à la situation des premiers croyants que ces compagnons de la Caverne. Ces jeunes gens qui ont fui leur société pour se réfugier dans une grande caverne afin de préserver leur religion, de continuer à la pratiquer et ne pas risquer de l’annuler ni dans leur croyance, ni même simplement par leurs actes. Ils sont restés endormis dans cet endroit isolé jusqu’à ce qu’Allâh décide, par sagesse, par science et bonté de les réveiller dans un environnement devenu islamiquement saint, croyant, pratiquant, et qui encourageait désormais à la piété. Un état qui avait pourtant connu l’idolâtrie durant de nombreux siècles. Leur situation devait radicalement changer. De parias recherchés pour être mis à mort, ils étaient devenus aimés et respectés, grandis aux yeux de tous. Des vrais héros.

Les premiers musulmans, ceux qui ont accepté l’islam dès le début à La Mecque bénie, n’ont-ils pas vécu la même chose ? Ils ont tout fait pour s’accrocher à leur religion, à une époque où être musulman était comme de tenir une braise brûlante entre les doigts, dans la tourmente. Personne ne savait s’ils seraient encore vivants le lendemain. La menace venait de partout, même des proches, mêmes de leurs mères. Ils sont restés dans cet état dramatique, jusqu’à ce qu’Allâh leur donne la solution. Et nul autre que Lui n’aurait pu la leur donner. Il leur a ordonné de quitter La Mecque, d’émigrer, de devenir les Muhâjirûn, les Émigrants, et de se réfugier dans une caverne bénie : Yathrib, qui deviendrait plus tard Médine, la ville du Prophète, ‘alayh-is-salâm.

Les compagnons de la Caverne, une fois sortis de leur sommeil, qui avait été pris en charge par Allâh, ont trouvé des hommes bien différents de ceux qu’ils avaient laissés. Des gens nouveaux, une ville nouvelle, une religion différente. Quand le représentant des compagnons est sorti, il a trouvé que la religion qui était appliquée était celle qu’ils suivaient et pour laquelle ils s’étaient retirés. Leur dogme était devenu le dogme officiel, honoré, suivi. De même, quand les Muhâjirûn sont sortis de Médine pour gagner La Mecque qu’ils avaient quittée bien plus tôt, ils ont été accueillis d’une manière qu’on n'aurait pu imaginer même quelques années auparavant. Le drapeau de l’islam était hissé haut. Les clés de la Ka’bah se sont trouvées dans les mains des musulmans. Les gens entraient dans l’islam en masse, groupe après groupe, tribu après tribu. Et l’islam était devenu la source de tout honneur et de toute noblesse. Plus rien ne comptait plus que lui. L’idolâtrie était par contre devenu le lieu de l'humiliation et l'avilissement. Les gueux d’hier étaient devenus les hommes importants de la société. L’ancien esclave noir appelait officiellement à la prière. Les croyants étaient devenus les enseignants des hommes dans tous les domaines, les hommes les plus respectés dans cette communauté.

L’histoire se répète sans cesse et l’homme en fin de compte ne change pas. Allâh nous a révélé que cette religion serait éternelle et que sa communauté s’étendrait et durerait dans le temps. Alors, forcément, elle connaît au cours de son histoire tous les états que l’être humain rencontre. La force et la faiblesse, la multitude et le très petit nombre. Des amis et des adversaires. Les difficultés et les exactions les plus fréquentes que rencontrent les croyants sont le fait de gouverneurs et de décideurs mécréants. Mais ces difficultés peuvent venir aussi de la part de gouverneurs de pays musulmans, des gouverneurs qui bien que prononçant la parole de tawhîd avec la langue, construisant des mosquées, pratiquant les rites de l’islam, rejettent la foi et la loi islamiques dans certains domaines, car elles leur semblent plus dangereuses, moins efficaces, plus nuisibles que d’autres modes de pensée et d’action. Le cheykh An-Nadawiyy conclut à ce sujet avec cette phrase : « Et voilà comment l’histoire des compagnons de la Caverne renaît en terre d’islam ! » Pour preuve, les savants ou les croyants qui se sont retrouvés en prison, torturés, exécutés tout au long de l’histoire des pays musulmans.

Quoi qu’il en soit, l’homme dans cette situation vit exactement ce qu’ont vécu avant lui les compagnons de la Caverne et les compagnons du Prophète, ‘alayh-is-salâm. Que ce soit un gouvernement mécréant ou un gouvernement dans un pays de l’islam, on retrouve la confrontation entre les croyants d’un côté, faibles, sans pouvoir, en minorité et de l’autre côté des mécréants ou des hypocrites, comme les appelle le cheykh, forts, obéis et dotés du pouvoir de décision dans leur royaume. Les croyants ne peuvent avoir et la religion et la vie facile. Il leur faut choisir. Choisir entre la tranquillité et leur foi, entre la liberté et leur dogme, entre la vie et leur pratique religieuse. Vivre tranquille ou vivre sa religion. On ne peut avoir les deux dans ce genre de société. S’il choisit la religion, le voile, le niqab, les prêts sans intérêts, la prière à l’heure, la barbe, la diffusion et la présentation de l’islam…, il aura une vie difficile, s’il abandonne tout cela, on lui facilitera les choses. L’histoire des gens de la Caverne va permettre au croyant de se rassurer, de savoir que d’autres avant lui ont subi comme lui ou bien davantage que lui, que d’autres se sont retrouvés dans des situations plus dramatiques et plus désespérées que lui, mais ils n’ont jamais abandonné leur religion, pas la moindre ligne, et s’en sont sortis, grâce à Allâh, souvent d’une manière véritablement inattendu, pour ne pas dire spectaculaire.

Bien sûr, l’isolement et le retrait de la société, comme ceux qu’ont vécus les compagnons de la Caverne, est évoqué dans certains hadith authentiques comme étant effectivement la solution. Mais, comme l’expliquent les savants, c’est une solution réservée aux situations dramatiques, quand le rappel n’a aucune chance d’être entendu, quand ceux qui désobéissent risquent le châtiment d’Allâh d’un moment à l’autre, quand il n’y a plus rien à attendre du gouvernement et de la société et que les musulmans se comptent sur les doigts de la main. Parce que la solution première, pour notre communauté est de faire comme ont fait les compagnons du Prophète ‘alayh-is-salâm. Et les compagnons ne se sont pas isolés. Car Allâh a voulu davantage pour ces premiers musulmans qu’Il ne l’avait voulu pour les compagnons de la Caverne. Il nous l’apprend à plusieurs reprises, Il a voulu que cette religion, ce mode de vie, cet esprit et cette façon de voir les choses dominent et remplacent toute autre conception de vie, toute autre religion. Et faire de chaque compagnon un envoyé, qui présente Sa religion au monde entier, et tente de convaincre, avec des arguments tranchants, qu’elle est la seule religion, le seul lien possible avec Allâh. Pour que la parole d’Allâh soit au-dessus de n’importe quelle autre parole et qu’il n’y ait comme religion sur Terre que celle d’adorer d’Allâh. Quand Allâh dans le Coran nous dit que les musulmans sont la meilleure communauté, Il nous explique pourquoi : parce qu’en plus de croire en Lui cette communauté présente l’islam, ordonne le bien, dénonce le mal et fait tout ce qu’il faut pour l’arrêter. Et quand le Prophète, ’alayh-is-salâm, décrit cette mission des compagnons, et des musulmans en général, il utilise le mot « bu’ithtum » qui signifie « vous avez été envoyés ». C’est dans ce célèbre hadith authentique de chez Al-Bukhâriyy qui mentionne que le Prophète, ‘alayh-is-salâm, n’a pas laissé les compagnons s’en prendre à ce bédouin ignorant et mal élevé qui avait uriné dans la mosquée. Il leur a demandé de nettoyer la souillure et leur a dit : « Vous avez été envoyés pour rendre les choses faciles aux gens, vous n’avez pas été envoyés pour leur rendre les choses pénibles. »

Les compagnons avaient une mission comparable à celle d’un prophète, sauf qu’ils ne recevaient pas de révélation. Mais ils suivaient la Révélation et la transmettaient, la diffusaient. Ils étaient actifs dans les changements de la société. Nous avons la même mission qu’eux. Nous sommes les ambassadeurs de notre Prophète auprès de l’humanité. Ce n’est pas comme les compagnons de la Caverne, qui se sont retirés complètement, n’influençant plus la société, qu’Allâh a fait changer sans leur concours. Les compagnons, ainsi que nous, avons reçu l’ordre de diffuser l’islam, de faire la da’wâ, de prendre en charge l’avenir de l’humanité. Une tache bien plus noble.

Retournons maintenant dans le détail de ce qu’Allâh nous raconte au sujet des gens de la Caverne...

(à suivre...)

La question du frère Muhammad :

- AsSalamou 'alaykum,
barakAllahou fikoum pour ce cours très enrichissant, alhamdouliLlah.
Quelle est la différence entre le hamd et le choukr ?

Notre réponse :

As-salâmu 'alaykum wa rahmatullâh, frère Muhammad

Bârakallâhu fîkum pour votre commentaire et pour votre intérêt.
Votre question est intéressante et c'est vrai que nous ne l'avons pas détaillée dans le texte.

Pour ce qui est de la différence entre hamd (la louange en français) et chukr (le remerciement, la gratitude), le spécialiste de la langue arabe Al-Asfahâniyy a simplement dit, dans son célèbre lexique coranique, que le hamd est plus général, a un sens plus complet, plus englobant que le chukr. Il précise rapidement que le chukr ne s'utilise que par celui qui a reçu effectivement un bienfait, alors que le hamd pas seulement. Il n'en dit pas plus.

Grâce à Allâh, d'autres savants, spécialistes eux aussi de la langue et de l'exégèse, ont détaillé les choses de manière extrêmement précise et claire. C'est le cas de Ibnu Kathîr ou Ach-Chawkâniyy, par exemple. Ils nous apprennent que le hamd est en réalité à la fois plus général et moins général que le chukr. Ce qui nécessite un développement.

* Le hamd est plus général que le chukr si l'on considère ce qui conduit à la gratitude et à la louange envers quelqu'un (les asbâb du hamd et du chukr). Le chukr concerne la gratitude pour ce qu'on reçoit comme bienfait et comme bonté, et donc pour les qualités qui sont à l'origine de ces bonnes choses que l'on reçoit. Le hamd englobe, en plus de cela, la gratitude plus générale pour des qualités qui sont considérées comme bonnes en elles-mêmes, comme si elles étaient un bienfait en elles-mêmes. Le hamd est donc plus général parce qu'il concerne notamment les qualités à l'origine d'un bienfait, même quand on ne profite pas soi-même de celui-ci. On ne fait pas le chukr pour un bienfait qu'un autre que nous a reçu, mais on fera le hamd. Il n'y a pas de bienfait reçu, c'est vrai, mais il y a quand même des qualités. Et le hamd cible la qualité avant tout.

Pour nous faire bien comprendre cette distinction entre hamd et chukr fondée sur les asbâb, les spécialistes ont fait appel à une distinction plus fondamentale encore qui concerne les qualités, les caractéristiques, les attributs qui conduisent au hamd et au chukr. Comparez une qualité comme la beauté et une qualité comme la générosité. La beauté est une caractéristique qu'on aime mais dont on ne peut faire bénéficier les autres, qui ne leur apporte rien de concret. Par contre la générosité apporte des choses concrètes aux autres, à qui l'on veut, quand on veut. Ainsi, le chukr ne concerne que des qualités qui apportent concrètement quelque chose aux autres, et uniquement dans les situations où elle apporte une chose concrète à la personne qui remercie. En revanche, le hamd s'applique à toutes les qualités, qu'elles aient un apport concret – à nous ou aux autres – ou pas. Le chukr est donc centré sur le bienfait, alors que le hamd est centré sur les qualités et ainsi sur l'amour qu'on porte à celui qui les possède. C'est pour cela qu'on proclame le hamd à Allâh même pour un bienfait qu'Il ne nous donne pas, qu'Il donne à d'autres, ou qu'Il nous a repris : d'abord parce qu'on L'aime, puis parce qu'on aime le fait qu'Il donne et qu'Il est généreux, puis parce qu'on vénère la perfection de Sa générosité. Cette perfection est clairement visible dans le fait qu'Il donne à qui Il veut quand Il le veut sans rien attendre en retour (les mécréants en effet ne sont pas privés de bienfaits) et sans qu'Il soit forcé de le faire, puis dans le fait qu'Il est capable de reprendre ce qu'Il a donné sans être contraint de Se justifier, sans que cela soit un besoin. 

* Le hamd est ensuite moins général que le chukr si l'on considère ses modalités, ses types, ses anwâ'. Le chukr en possède davantage car on parle de chukr pour des situations variées, qui touchent le cœur, la langue ou le corps. Allâh ordonne d'ailleurs au Prophète Dâwûd et aux siens, 'alayhim-us-salâm, de Le remercier, pour les merveilleux bienfaits dont Ils jouissaient. Il leur dit dans le verset 13 de la sourate 34, Saba : Œuvrez par chukr, Ô gens de Dâwûd ! Allâh ordonne à Dâwûd et à ses proches d'accomplir des actes pieux par gratitude envers Lui. Et Il utilise le mot chukr. On peut être reconnaissant et faire preuve de gratitude dans le cœur (on ressent cette gratitude au fond de soi, on se sent redevable…), par la langue (dire merci) et par les actes (on offre un cadeau…). Offrir un cadeau sans dire merci reste du chukr, car le geste vaut la parole. Par contre, pour le hamd, qui est une proclamation, un rappel des qualités de celui qu'on vante, il faut qu'il y ait une parole. Rien ne peut la remplacer, elle est indispensable. Il faut vanter avec la langue les mérites et les attributs parfaits d'Allâh, avec amour et vénération.

Enfin, pour être complet avec ce que nous connaissons, même si tous ne sont pas d'accord, certains savants disent que chukr et hamd ont le même sens et peuvent être utilisés l'un à la place de l'autre. Il faut reconnaître que si on considère les asbâb seulement, il nous est difficile de distinguer nettement hamd et chukr quand il s'agit du Créateur. On ne conçoit pas réellement de séparation entre Ses attributs, ce qu'Il est et ce qu'Il fait d'une part, et ce qu'Il nous donne comme bienfaits et bontés concrètement d'autre part. Tout ce qu'Allâh nous donne est un bienfait. C'est clair. Mais également tout ce qu'Allâh donne aux autres contient de nombreux bienfaits pour nous, même s'Il nous en prive. Et toutes les qualités d'Allâh, qu'elles soient des qualités qui le concerne Lui seulement (comme la beauté, la majesté, l'importance, la grandeur, l'unicité…) ou les qualités dont Il fait profiter concrètement Ses créatures (comme la bonté, la générosité, la création des cieux et de la Terre…) contiennent des bienfaits infinis pour nous. Tout comme ceux de Ses attributs qui évoquent Sa colère, Son châtiment, les épreuves et les punitions, sont des bienfaits. Des bienfaits qui nous apportent des choses. Des choses concrètes. Quand Allâh évoque Son unicité, Il nous offre le bienfait de la vraie liberté, c'est-à-dire qu'Il nous affranchit de l'adoration d'un autre que Lui, d'une simple créature comme nous : on n'a pas à obéir ni à rendre des comptes à un autre que Lui. Quand Il nous prive d'un bienfait, Il nous offre la patience, la compréhension du destin et de notre insignifiance par rapport au déroulement des choses de notre propre vie. Quand Allâh nous parle de Ses épreuves et de Son châtiment douloureux, Il nous offre la crainte et la piété. Des bienfaits innombrables réservés aux croyants.

A chaque fois, Ses attributs parfaits amènent avec eux de nombreux bienfaits et tout le travail du croyant est là : savoir voir les bienfaits et les bontés que sont, pour notre bénéfice, les attributs d'Allâh. C'est cette conscience des réalités qui conduit le croyant, qui obéit à son prophète 'alayh-is-salâm, à dire " al-hamdu lillâh " quoi qu'il lui arrive. Et cette conscience, c'est déjà un grand bienfait.  

Wallâhu A'lam

Wassalâmu 'alaykum