Allâh a les noms les plus beaux (1/2)

- Dis-moi, Jaddi ?
- Oui, Hasan.
- J'ai lu quelque part que celui qui apprend les noms d'Allâh va entrer au Paradis…
- Oui, c'est exact. Plus précisément, le prophète a dit : « Allâh a 99 noms. Cent moins un. Celui qui les apprend et les connaît un par un entrera au Paradis. »
- Ben, c'est facile, alors !? Même si on ne pratique pas l'islam, connaître les noms d'Allâh permet d'entrer au paradis ?
- C'est facile, tu dis ? Est-ce que tu connais beaucoup de gens qui connaissent par cœur tous les noms d'Allâh ?
- Euh… ben, non, Jaddi. Je ne crois pas.
- Non ? Ce n’est donc pas si facile que ça, tu vois ? Le hadith ne parle pas d'apprendre une liste de mots, voyons ! Il parle d'apprendre et de connaître les noms du Créateur. Tout d’abord, ce hadith s'adresse aux musulmans, pas aux autres. Il veut dire que le musulman qui connaît les noms d'Allâh entrera au Paradis. Et ensuite, il indique l'importance des noms d'Allâh dans la vie du croyant. C'est tellement important, que celui qui les connaît reçoit la meilleure des récompenses: le Paradis ! Rends-toi compte !
- Mais alors, ça veut dire quoi connaître les noms d'Allâh ?
- Pour commencer, ça signifie donner de l'importance à Allâh. Assez d'importance pour regrouper Ses noms et les faire entrer dans sa tête. Quand tu aimes quelqu'un, tu veux en savoir le plus possible sur lui, non ? Regarde les fans des chanteurs, ils connaissent le vrai nom de leur artiste préréré. Madonna, Johnny Haliday, Fernandel et le footballeur Pele. Demande aux fans, ils vont te sortir toute leur vie, leur vrai nom, le nom de leurs enfants, de leurs compagnons, et même de leur chien, c'est sûr ! Pour Allâh, ça doit être encore plus fort. En tant que croyant, on veut savoir qui Il est, ce qu'Il fait, ce qu'Il attend de nous. Et on a besoin d'une description pour mieux Le connaître.
- Une description ?
- Oui, c'est bien ça. Une description d'Allâh. Puisque Allâh existe, Il est quelque chose, tu vois ? S'il n'existait pas, effectivement, on ne pourrait pas le décrire. Mais Allâh existe vraiment. On peut Le décrire. Grâce au Coran et au Prophète, on connaît beaucoup de descriptions d'Allâh. Ces descriptions, on les appelle les « attributs ». On dit Sifât, en arabe. Il y en a beaucoup : Il entend, Il voit, Il a deux Mains, Il a une Face, Il rit, Il est satisfait… Tout ça, ce sont des attributs d'Allâh. Et parmi tous ces attributs, 99 seulement sont associés à un nom. Ça donne 99 noms. Par exemple, Il voit tout et Il s'appelle « Celui qui voit tout », Il entend tout et il s'appelle « Celui qui entend tout ». En arabe on dit qu'il s'appelle Al-Basîr et As-Samî'. Tu connais ces noms, tu les as lus dans le Coran. Par contre, Son attribut « Il a deux Mains » n'est pas associé à un nom.
- Donc, à chaque nom, il y a un sens ?
- Exactement. Et connaître les 99 noms, c'est la seule manière de Le connaître, Lui. Donc, tu comprends que garder les noms d'Allâh dans sa mémoire, c'est extrêmement important. Connaître les noms du Créateur nous aide à mieux Le connaître ! Est-ce que tu te rends compte ? C'est pour cela qu'il faut les rassembler dans sa tête et les apprendre un par un.
- On peut dire que ce sont des noms propres, c'est ça ?
- Les plus parfaits des noms propres, mon fils. Les plus parfaits. Les noms d'Allâh sont les noms les plus parfaits parce qu'ils sont ceux du plus Parfait : Allâh. Ils sont parfaits aussi parce qu'ils sont associés à des attributs parfaits. Alors, ils ont un sens parfait.
- Donc ce ne sont pas des vrais noms propres, en réalité. Un nom propre, ça n'a pas de sens, en général.
- Mais, si bien sûr ! Allâh, As-Samî', Al-Basîr sont des noms propres, qui désignent Allâh réellement. En fait, les noms d'Allâh sont des noms propres particuliers. Il faut comprendre trois choses :
Premièrement, c'est comme ça qu'Il s'appelle et c'est comme ça qu'on L'appelle. Allâh, c'est un nom. Ça ne signifie pas simplement « Le Dieu ». C'est un nom propre, comme Jean-Luc ou Pierre. Ou Hasan !
Deuxièmement, les noms d'Allâh ont toujours un sens. Ils veulent dire quelque chose. Tu vois, comme ton nom « Hasan », qui signifie « Bon ». Mais pas comme Jean-Luc parce que Jean-Luc n'a aucun sens.
Et troisièmement, les noms d'Allâh ont un sens qui est vrai. Allâh s'appelle Allâh et il est Allâh. Il s'appelle Al-Basîr et il est Basîr... Et c'est parce qu'Il est Allâh qu'il s'appelle Allâh. Chez les humains, le nom ne décrit pas forcément bien la personne. Tu te souviens de ton premier prof de judo, M. Le Gros, qui était plus maigre que tout. On trouve des gens qui s'appellent « Hasan » et qui sont pourtant de mauvaises personnes. Mais pour toi, Hasan, ça va. Ton nom te décrit très bien.
- Bârakallâhu fik, Jaddi ! Qu'Allâh te réserve une grande part de bien. Donc tous les noms désignent Allâh de la même manière, hein ?
- Oui, il a plusieurs noms qui le désignent de la même manière. Tu peux L'appeler par l'un ou l'autre nom, mais c'est toujours Lui que tu appelles. Et pourtant, chaque nom est spécial. Est-ce que tu comprends pourquoi ?
- Ben, c’est parce qu’ils font chacun référence à un attribut différent ? Donc, ils ont tous un sens différent.
- Exactement, Hasan. Ils désignent le même Être, mais ils désignent des caractéristiques différente de cet Être.
- Mais dis moi, Jaddi. Tu as dit que les attributs ne donnent pas tous un nom.
- C'est vrai. La plupart des attributs qu'on connaît ne sont pas associés à un nom. Par exemple Allâh a deux mains, mais on ne le nomme pas « Celui qui a deux mains ».
- Oui, Jaddi. Et est-ce qu'il y a une différence entre les attributs qui sont associés à un nom et les autres attributs ?
- Aucune. Ils décrivent tous une réalité.
- Ils décrivent une réalité ? Comment ça ?
- C’est une bonne question, mon petit. Les attributs d'Allâh, et donc Ses noms, décrivent quelque chose qui existe vraiment. Un musulman doit croire, de la même manière, dans tous les noms et attributs d'Allâh.
- C’est pas très clair, Jaddi.
- Écoute bien. Les noms et les attributs d'Allâh, c'est quoi ? Ce sont toutes les informations qui nous renseignent sur qui est Allâh, sur ce qu'Il fait et sur ce qu'Il veut. Comprends-tu combien il est important pour l'homme de connaître ces informations ?
- Oui. Mais comment fait-on pour savoir alors ?
- C'est simple, Hasan ! Par exemple, toi, peux-tu me donner un des noms de Dieu ?
- Euh… oui,… Allâh !
- Comment sais-tu qu'Il s'appelle Allâh ?
- Ben, c'est Lui-même qui nous l’a dit !
- Ah oui ?
- Oui, Jaddi. Dans le Coran, qu'Il a révélé à Son prophète, Muhammad, sallallâhu 'alayhi wa sallam !
- Et ben voilà. Tu y es, mon fils ! C'est la seule façon de connaître Allâh. Par Lui-même et par Son messager. Parce qu'Allâh, on ne le voit pas. La seule manière de le connaître, c'est qu'Il nous parle de Lui. Et Il nous parle uniquement par l'intermédiaire de Son prophète. Personne ne peut nous renseigner, à part Lui. Et si tu cherches les informations ailleurs que dans la parole d’Allâh ou de Son messager, c'est que tu veux parler sur Allâh sans preuves. Et ça, c'est interdit. C’est très très grave ! Quand tu veux savoir comment connaître les noms et les attributs d'Allâh, tu ne dois pas oublier le verset 33 de la sourate 7, Al-A'râf. Allâh nous donne une liste de choses interdites. Et à la fin, Il nous interdit formellement de « dire sur Allâh ce que vous ne savez pas ».
- On ne doit rien inventer, c'est ça ?
- Absolument. Puisque la seule façon de connaître Allâh, Ses noms et Ses attributs, c'est par Allâh et Son prophète, il faut en rester à ce qu'ils disent et ne rien inventer. Aucun nom, aucun attribut. De la même manière, il faut reconnaître chaque nom et chaque attribut qu'on trouve dans le Coran ou dans la Sunnah. On n'en rejette aucun. Aucun ! Et il faut croire que c'est la vérité, et que ça a un sens pour Allâh. Un vrai sens.
- Je ne comprends pas.
- Et bien, quand Allâh et Son prophète nous donnent des informations sur Allâh, on doit y croire. Tu répètes exactement ce qu'ils disent et tu crois ce qu'ils disent. Tu répètes et tu crois. Tu ne dois pas chercher à interpréter si tu n'as pas de preuves pour le faire. Sinon, encore une fois, tu parles sur Allâh sans savoir. Tu ne dois rien faire avec les noms d'Allâh sans preuve. Tu comprends, Hasan ?
- Oui, pour tout ce qui concerne les noms et les attributs d'Allâh, je n'ai pas le droit d'aller me renseigner chez d'autres qu'Allâh et Son messager.
- C'est ça ! Eux savent. Nous, nous ne savons rien. Allâh et Son prophète nous disent qu'un de Ses noms est « Celui qui sait tout », Al-'Alîm en arabe, et ils nous disent aussi qu'Allâh a deux mains. Tu dois dire pareil : Allâh s'appelle Al-‘Alîm et Il a deux mains. Tu ne dois pas en dire plus si tu n'as aucune preuve. Tu dois croire que tout cela a un sens. Il te dit qu’Il est Al-'Alîm, donc tu comprends et tu dois croire qu'Il sait tout. Il a deux mains, donc tu dois croire qu'Il a deux mains. C'est bon ?
- Ok. Je répète et j'y crois.
- Et tu dois croire que tous les noms et tous les attributs d'Allâh ont un sens. Parce qu'Allâh nous a donné ces informations pour qu'on les comprenne, nous les humains, et qu'on y croit. Mais attention, on ne doit pas y croire n'importe comment !
- D'accord, je dis qu'Allâh a des mains et qu'il est le 'Alîm. Parce que c'est ça qu'Allâh et Son prophète m'ont appris. Je comprends le sens des mots et j'y crois. Mais, qu’entends-tu par « pas croire n'importe comment » ?
- Pour comprendre cela, il faut revenir au verset 11 de la sourate 42, Ach-Chûrâ, La Consultation. Dans ce verset, Allâh nous apprend qu'il n'existe rien comme Lui, qu'il n'y a personne qui Lui ressemble et qu’Il ne ressemble à rien ni personne. Non seulement il n'y a personne d'égal à Allâh, mais personne ne peut être comparé à Lui d’aucune manière. Et il ajoute dans ce verset que malgré cela, Il est quand même Celui qui entend tout et Celui qui sait tout. Tu sais, As-Samî' et Al-Basîr ?
- C'est comme le dernier verset de la sourate 112, Al-Ikhlâs, La Purification de la religion, que tout le monde connaît ?
- Tout a fait. Bien vu ! Et quand Allâh nous dit qu'il n'y a rien comme lui, ça signifie deux choses. D'abord, ça signifie qu'Il est le Seul à avoir Ses beaux noms et Ses attributs parfaits. Rien ni personne ne peut avoir les mêmes que Lui. C'est l'unicité d'Allâh dans Ses noms et dans Ses attributs. Tu te souviens, le tawhîd asmâ wa sifât ? Ensuite, ça signifie que rien de ce que nous connaissons n'est comme Lui. Donc, il est inutile de chercher dans ce qu'on connaît pour comprendre exactement les noms et les attributs d'Allâh. On n'a pas les moyens de savoir parce qu'on n'a jamais vu Allâh et qu'il n'y a rien qui Lui ressemble. Tu comprends, le verset de la sourate Ach-Chûrâ veut dire qu'Allâh est Samî' et Basîr d'une manière unique qu'on ne peut pas imaginer.
- Tu es en train de m’expliquer qu’on ne peut pas savoir ce que les noms veulent dire ?
- Pas exactement. On ne peut savoir que ce qu'Allâh et son prophète nous disent. Et ils nous disent qu'Allâh a des mains et qu'il a pour nom Al-'Alîm. Peux-tu comprendre exactement ce que ça veut dire « mains » ? Et 'Alîm ?
- Oui, je comprends le sens des mots.
- Et c'est tout. Tu sais qu'il y a des choses chez Allâh qui s'appellent des « mains » et qui méritent de s'appeler des « mains ». C'est ce avec quoi Il donne, Il reprend et ce avec quoi Il a créé Âdam. Donc, ça s'appelle « mains » et ça a un sens. Même chose pour le nom Al-'Alîm. Il a un sens réel chez Allâh. Il y a quelque chose chez Allâh qui s'appelle la « connaissance, le savoir, la science » et qui mérite de s'appeler comme ça. Mais on ne sait pas comment sont Ses mains, à quoi elles ressemblent. Et on ne sait pas non plus comment est Sa science, exactement. En gros, on connaît le sens des mots, on sait que les mots sont justes et bien utilisés par Allâh et Son prophète. Mais on ne sait pas comment ça se passe. Donc on se tait. Et on ne doit pas rechercher comment ça se passe. Tout ce qu'on sait c'est qu'il n'y a rien de tout ce qu'on connaît qui puisse nous aider à connaître le comment. Donc si on cherche le comment, on parle sur Allâh sans savoir. C'est exactement cela que l'imam Mâlik nous a appris. Tu connais l'îmam Mâlik ?
- Oui, bien sûr. C'est un des plus grands savants de l'islam. Il a vécu à Médine je crois.
- Oui, au 2e siècle de l'islam. Et bien un jour un homme a essayé de comprendre comment Allâh est au-dessus de Son trône. Dans le Coran, Allâh nous apprend qu'Il est établi, positionné, au-dessus de Son trône. Ce positionnement, c'est ce que le Coran appelle istiwâ. Cet homme a demandé à l'imam Mâlik comment Allâh était positionné sur Son trône. Et l'imam a répondu clairement que l'istiwâ avait un sens connu en arabe - on l'utilise pour décrire l'action de monter au-dessus de son cheval -, mais qu'on ne sait pas comment Allâh fait cet istiwâ. Il a ajouté qu'on devait y croire - puisque c'est Allâh qui le dit - et que poser des questions sur comment ça se passe ne fait pas partie de l'islam. Donc Hasan, il faut dire la même chose pour les mains d'Allâh et la connaissance d'Allâh. Les choses sont très claires !
- Quand même Jaddi, il y a une chose que je ne comprends toujours pas. Pour la connaissance d'Allâh, ça va. Je comprends qu'Allâh a une science qui n'est pas comme celle de l'homme. Mais pour les mains, je n'arrive pas à imaginer autre chose que la main de l'homme. Donc, je me dis que la main doit signifier autre chose, comme la générosité par exemple.
- Bon. Je vois, Hasan, qu'il y a encore quelques problèmes. Tu n'as pas tout compris. Écoute bien ce que j'ai à te dire...

suite et fin